Правда о религіи въ Третьемъ Рейхѣ. Часть I. Духовный мiръ Адольфа Гитлера

 

 

Систематическая демонизацiя Третьяго Рейха, стремленіе представить націоналъ-соціалистическую Германію абсолютнымъ зломъ, а ея вождя величайшимъ злодѣемъ всѣхъ временъ и народовъ стали неотъемлемой составляющей жидо-совѣтской пропаганды послѣ Второй Міровой войны. Дѣлалось это и дѣлается съ очевидной цѣлью: представить совѣтскій большевизмъ и масонскую демократію «меньшимъ зломъ», или даже «абсолютнымъ добромъ» и тѣмъ самымъ оправдать эти богопротивныя системы, направленныя на уничтоженіе христіанской цивилизаціи и культуры, защитникомъ которыхъ въ годы Второй Міровой выступилъ Третій Рейхъ.

 Въ арсеналѣ этой пропаганды наряду съ избитыми миѳами о «холокостѣ», «міровомъ господствѣ», «истребленіи народовъ», «военныхъ преступленіяхъ» и т.д. имѣются и фантастически-лживыя сказанія о томъ, что Третій Рейхъ былъ якобы нео-языческимъ, оккультнымъ, почти сатанинскимъ государствомъ, рѣшительно и глубоко враждебнымъ христіанству, а его руководители во главѣ съ Гитлеромъ практиковали языческіе обряды, поклонялись древнегерманскимъ богамъ, состояли членами различныхъ оккультныхъ сектъ и группъ, занимались магіей, колдовствомъ, спиритизмомъ, жертвоприношеніями и т.п.

Особенную популярность миѳъ о нео-языческомъ, оккультномъ Рейхѣ пріобрѣлъ въ средѣ сергіанъ  и совѣтскихъ «патріотовъ». Тема о «язычествѣ» Третьяго Рейха является одной изъ излюбленныхъ у публицистовъ этого лагеря, и они буквально соревнуются другъ съ другомъ въ стремленіи какъ можно сильнѣе демонизировать н.-с. Германію. Такъ извѣстный провокаторъ и подставной «антисемитъ» М. Назаровъ открыто обвиняетъ Гитлера и весь Третій Рейхъ не просто въ язычествѣ, а въ «агрессивномъ язычествѣ», а сергіанскій историкъ-шарлатанъ Ю. Воробьевскiй договорился до объявленія Германіи Гитлера «государствомъ дьявола».

Для чего всей этой публикѣ понадобилась «языческая» Германія понять нетрудно. Десятилѣтіями они (и ихъ отцы) вѣрой и правдой служили богоборческому совѣтскому режиму, почитая это служеніе за доблесть и съ гордостью нося званіе совѣтскаго человѣка.  Послѣ того какъ вскрылись чудовищныя преступленія этого режима и обнажилась его звѣриная сущность, положеніе этихъ людей сдѣлалось незавиднымъ: гордиться стало нечѣмъ, а «доблестное» служеніе «нашей совѣтской Родинѣ» обернулось обыкновенной подлостью, предательствомъ и пресмыкательствомъ.  Особенно въ тяжелую ситуацію попали совѣтскіе «вѣрующіе», т.е. сергіане. Всѣ эти годы они молились за власть коммунистовъ, называли её «богоданной» и «богоустановленной», а тутъ выяснилось, что власть эта не просто омерзительно преступная, но ещё и откровенно антихристіанская. Сергіанскія молитвы оказались кощунствомъ и богохульствомъ, а сама ихъ «церковь» — синагогой сатаны.

Что имъ было дѣлать въ этихъ условіяхъ? Покаяться? Но къ покаянію «совки» какъ «вѣрующіе», такъ и невѣрующіе никогда не были способны, а вотъ изворачиваться и лгать научились великолѣпно. Поэтому вполнѣ естественно, что вмѣсто покаянія они рѣшили идти путемъ изобрѣтенія новой, болѣе изощренной лжи взамѣнъ прежней.

Въ качествѣ своего послѣдняго прибѣжища эти люди избрали сталинскую побѣду въ Совѣтско-германской войнѣ, которую возвели на сакральный уровень торжества Добра надъ Зломъ. Побѣда  въ войнѣ приравнивается ими къ абсолютной добродѣтели, покрывающей всѣ грѣхи, и такимъ образомъ нужда въ покаяніи отпадаетъ. Чтобы эта схема заработала, необходимо представить н.-с. Германію абсолютнымъ зломъ, СверхЗломъ, по сравненію съ которымъ Сталинъ и жидо-большевицкая система становятся Добромъ, если и не абсолютнымъ, то хотя бы относительнымъ. Миѳъ о демоническомъ, сатанинскомъ, языческомъ и антихристіанскомъ Третьемъ Рейхѣ подходитъ для этой цѣли какъ нельзя лучше.

Сдавать свой послѣдней оборонительный рубежъ «совки» не намѣрены ни при какихъ обстоятельствахъ. Если сдать «Великую Побѣду», то адскую сущность «совѣтской Родины» и свое собственное духовное и нравственное уродство прикрыть уже будетъ просто нечѣмъ. Поэтому правда о Третьемъ Рейхѣ смертельно опасна для этихъ людей, т.к. она начисто разрушаетъ всю хлипкую конструкцію Побѣды Свѣта надъ Тьмою. За ложь они будутъ цѣпляться изъ послѣднихъ силъ, какъ человѣкъ, повисшій на краю бездны.

Однако религіозная правда о Третьемъ Рейхѣ не нужна не только сергіанамъ, но и такъ называемымъ христіанамъ изъ числа «общечеловѣковъ», на словахъ осуждающимъ Совокъ и сергіанство. Для этой группы абсолютнымъ добромъ является жидо-масонская демократическая система, хотя открыто въ этомъ рѣдко кто изъ нихъ признается, а большинство даже будетъ доказывать, что они «монархисты».  Сталинъ и Гитлеръ выступаютъ у этихъ людей какъ двѣ ипостаси одного и того же Зла, выборъ между которыми существеннаго значенія не имѣетъ. Кто хочетъ, можетъ считать Гитлера «меньшимъ зломъ», а кто хочетъ — Сталина, большой разницы нѣтъ. Побѣда Сталина подается ими какъ побѣда одного Зла надъ другимъ. Одна Тьма поглотила другую Тьму, а Свѣтъ, какъ и положено у этой публики, возсіялъ съ демократическаго Запада.

Думается, настало время внести ясность въ этотъ вопросъ, запутанный всевозможными «христіанами» съ жидовской отмѣтиной,  «русскими патріотами» съ совѣтскимъ душкомъ и «православными монархистами» сергіанскаго замѣса. И рѣшеніе этого вопроса сдѣлается самоочевиднымъ, если во главу угла поставить не любовь къ «Родинѣ» и «общечеловѣческимъ цѣнностямъ», а любовь ко Господу Іисусу Христу и Его Святой Церкви.

Истинно-православный христіанинъ исходитъ изъ того факта, что совѣтская (большевицкая) власть была  анаѳематствована (т.е. проклята) Св. Церковью. Это единственная въ человѣческой исторіи власть, которая получила столь суровый приговоръ Церкви. Анаѳема же означаетъ полное отпаденіе отъ Бога и преданіе сатанѣ, т.е. діаволу, который первый удостоился даннаго наказанія (см.  Быт. 3:14, «проклятъ ты…»).

Иными словами «государствомъ дьявола» съ агрессивной богоборческой идеологіей являлась именно ленинско-сталинская Совдепiя, созданная и полностью поддерживаемая міровымъ Кагаломъ. Воплощеніемъ абсолютнаго Зла была не гитлеровская Германія, а сатанинскій богохульный СССР и міровое жидовство, восхвалявшее СССР какъ средоточіе добра и прогресса и помогавшее ему оружіемъ, деньгами, ресурсами, технологіями, спеціалистами и всѣмъ прочимъ.

Посему взяться за оружіе на сторонѣ СССР — значитъ взяться за защиту дьявола. Молиться за совѣтскіe побѣды и успѣхи — значитъ молиться за успѣхи и побѣды дьявола. Соотвѣтственно и Совѣтско-германская война можетъ быть «отечественной» только для тѣхъ людей, чьимъ отечествомъ является преисподняя.

 Напротивъ, любое оружіе, противъ краснаго антихриста и Жида поднимаемое, съ христіанской точки зрѣнія всегда и безусловно оправдано. Если же это оружіе поднимается православными христіанами, то оно къ тому же ещё и свято. Такимъ образомъ война христіанъ противъ СССР это священная религіозная война, это Крестовый Походъ въ подлинномъ, мистическомъ смыслѣ этого слова.

Такова принципіальная позиція истинно-православнаго христіанина до, во время и послѣ Второй Міровой войны, а также нынѣ и присно и во вѣки вѣковъ. Для насъ совершенно очевидно, что міровая угроза христіанству исходила и исходитъ не отъ подобныхъ Гитлеру людей, возставшихъ противъ жидовъ, большевиковъ и масоновъ, а какъ разъ отъ этихъ трехъ послѣднихъ, возставшихъ противъ Христа и Его Святой Церкви.

Поэтому союзъ истинно-православныхъ христіанъ съ націонал-соціалистической Германіей не есть какой-то парадоксъ или политическій компромиссъ, а есть единственно возможная линія поведенія. Именно этой линіи придерживались православныя государства Болгаріи, Румыніи, Словакіи и недичевской Сербіи (возсозданной на развалинахъ королевской, но, увы, масонской Югославіи), а также истинно-православные христіане Великороссiи, Украины, Бѣлоруссіи, Польши, Финляндіи и Прибалтики. Равнымъ образомъ и пораженіе Германіи во Второй Міровой войнѣ истинно-православные христіане всегда разсматривали какъ свое собственное пораженіе, ибо оно привело къ торжеству Жида, Совка и лже-православія, и къ уничтоженію всего истинно-православнаго епископата въ Россіи и Восточной Европѣ. 

Такова же была и принципіальная позиція Русской Православной Церкви Заграницей, которая за все время существованія Третьяго Рейха не только не имѣла къ нему никакихъ претензій, но послѣ признанія Православія одной изъ оффицiальныхъ конфессій Рейха, даже постановила возносить на богослуженіяхъ молитвы «о христолюбивомъ вождѣ народа германскаго, правительствѣ и воинствѣ его», продолжавшiяся до конца войны[1].  Это уже послѣ войны руководство РПЦЗ, зажатое между совѣтскими коммунистами и американскими жидо-масонами, стало «страха ради иудейска» чернить Третій Рейхъ и его Вождя, чтобы смыть съ себя пятно «коллабораціонистовъ» и хоть какъ-то устроиться въ послѣвоенномъ мірѣ, но эти подневольныя слова вѣсятъ, конечно, ничтожно мало въ сравненіи со словами, сказанными на свободѣ.

Всё вышеизложенное остается вѣрнымъ (за немногими исключеніями) и въ томъ случаѣ, если бы Третій Рейхъ и въ самомъ дѣлѣ былъ «языческимъ» государствомъ, подобнымъ, напримѣръ, Императорской Японіи. Даже въ этомъ случаѣ христіанинъ обязанъ симпатизировать Третьему Рейху, а не его противникамъ,  подобно тому какъ наши симпатіи остаются на сторонѣ язычника князя Святослава, а не на сторонѣ разгромленнаго имъ Хазарскаго Каганата.

Однако историческая правда заключается въ томъ, что н.-с. Германія была не «языческимъ», а свѣтскимъ государствомъ, защищавшимъ традиціонные устои христіанской цивилизаціи, матеріально  поддерживавшимъ основныя христіанскія конфессіи (включая Православіе) и безпощадно боровшимся съ большевизмомъ, іудаизмомъ, масонствомъ, оккультизмомъ, іеговистами и прочими лже-религіями и сектами.

Раскрытію этой правды о христіанской составляющей Третьяго Рейха и будетъ посвящена серія статей на сайтѣ «Сила и Слава».

За основу изложенія нами будетъ взята работа историка Дм. Жукова «Оккультизмъ въ Третьемъ Рейхѣ» (М. «Яуза-прессъ», 2006; 2-е изданіе 2009), которая въ наибольшей степени свободна отъ застарѣлыхъ предразсудковъ и лживыхъ выдумокъ объ «антихристіанской» и «языческой» Германіи Адольфа Гитлера.

 

Редакцiя.

 

 

Духовный міръ Адольфа Гитлера

 

Дѣятельность любого авторитарнаго государства невозможно разсматривать изолированно отъ личности его верховнаго правителя. Въ полной мѣрѣ это относится   къ такому государству какъ націоналъ-соціалистическая Германія, въ которой міровоззрѣніе и личныя качества Адольфа Гитлера наложили отпечатокъ на всѣ основныя направленія внѣшней и внутренней политики страны. Поэтому всякій честный человѣкъ прежде чѣмъ по-попугайски повторять расхожія утвержденія о «языческомъ» и «оккультномъ» Третьемъ Рейхѣ долженъ задать себѣ вопросъ, какъ соотносятся всѣ эти утвержденія съ духовнымъ обликомъ германскаго Фюрера. Кѣмъ былъ Адольфъ Гитлеръ: язычникомъ-оккультистомъ, агностикомъ или вѣрующимъ христіаниномъ? И если вѣрно второе, а тѣмъ болѣе третье, то, конечно, всѣ сказанія объ «агрессивномъ язычествѣ» гитлеровской Германіи слѣдуетъ отнести къ области выдумокъ и фантазій.

Послѣ 75-тилѣтняго систематическаго промыванія мозговъ черезъ прессу, литературу, кино и телевидѣніе возстановить подлинныя черты личности А. Гитлера далеко не просто. Въ массовомъ сознаніи господствуетъ совершенно карикатурный образъ Фюрера, котораго всевозможные «изслѣдователи» представляютъ маньякомъ, гомосексуалистомъ, шизофреникомъ, параноикомъ, психопатомъ, сатанистомъ, медіумомъ потустороннихъ силъ и т.д. и т.п.  Достовѣрность данныхъ утвержденій легко провѣрить, взглянувъ на источники, изъ которыхъ почерпнутъ весь этотъ вздоръ. Даже бѣглаго ознакомленія съ ними достаточно для того, чтобы убѣдиться въ ихъ исторической несостоятельности, бульварности, а нерѣдко и полной сфальсифицированности.

При оцѣнкѣ личности любого человѣка слѣдуетъ исходить, прежде всего, изъ того, что онъ написалъ или высказалъ оффиціально самъ. Поэтому наиболѣе надежными источниками по Адольфу Гитлеру являются не «откровенія» и «свидѣтельства» всевозможныхъ проходимцевъ, а основной трудъ руководителя нацистской партіи «Моя борьба», а также его письма соратникамъ и политическимъ противникамъ (въ томъ числѣ «открытыя») и оффиціальныя выступленія.

Значительно меньшаго довѣрія заслуживаютъ различныя воспоминанія. Среди нихъ встрѣчаются какъ доказанныя фальшивки (писанія  Германа Раушнинга, «Застольные разговоры Гитлера» Генри Пикера и др.), такъ и книги, написанныя высокопоставленными дѣятелями Третьяго Рейха въ послѣвоенный періодъ съ цѣлью оправдаться и выслужиться передъ побѣдителями, что было возможно только черезъ очерненіе Гитлера и его режима (воспоминанія Альберта Шпеера, Вальтера Шелленберга, Отто Дитриха и проч.). Познавательная цѣнность всѣхъ этихъ сочиненій невелика, т.к. они даютъ завѣдомо искаженный портретъ Адольфа Гитлера. Предпочтеніе среди мемуарной литературы слѣдуетъ отдавать сочиненіямъ авторовъ, которые не измѣнили своихъ взглядовъ въ угоду послѣвоенной политической конъюнктурѣ. Поэтому наиболѣе достовѣрными въ этой категоріи источниковъ являются мемуары Леона Дегрелля, Отто Скорцени, Ганса-Ульриха Руделя, Лени Рифеншталь и ряда другихъ дѣятелей.

Абсолютно никакого довѣрія не заслуживаетъ литература, какъ мемуарная, такъ и изслѣдовательская, написанная жидовскими и совѣтскими авторами. Вся она отъ перваго до послѣдняго слова является низкопробной пропагандистской стряпней, задача которой увести читателя какъ можно дальше отъ истины.

Съ очень большой осторожностью надо подходить и къ различнымъ біографіямъ Гитлера, въ особенности написаннымъ авторами-конъюнктурщиками изъ бывшаго СССР. Однако и на Западѣ въ послѣвоенные годы писать историческую правду о Гитлерѣ было невозможно, не рискуя угодить въ «нацисты» и «антисемиты», а то и за рѣшетку. Поэтому весьма немногія изъ существующихъ біографій Гитлера можно назвать объективными, да и то съ оговорками. Въ большинствѣ же изъ нихъ правда о Гитлерѣ  перемѣшана съ ложью, и отдѣлить одну отъ другой неподготовленному читателю крайне затруднительно, а зачастую и просто невозможно.

Съ учетомъ вышеизложенной классификаціи источниковъ попытаемся понять, каковъ же былъ духовно-религіозный міръ Фюрера, и какъ происходило его формированіе.

 

 

ДѢТСТВО И ЮНОСТЬ ГИТЛЕРА

 

Будущій Фюреръ родился 20 апрѣля 1889 года въ приграничномъ австрійскомъ городкѣ Браунау-на-Иннѣ. Въ то время Австро-Венгрія, какъ и югъ Германіи, куда потомъ перебрался Гитлеръ, была патріархально-католической страной. Уже черезъ два дня мѣстный католическій священникъ Игнатій Пробстъ окрестилъ ребенка именемъ Адольфъ. Родители новорожденнаго — Клара (въ дѣвичествѣ Пельцль) и Алоизъ Гитлеръ — были уважаемыми, добропорядочными людьми и искренне вѣрующими христіанами.

1 мая 1895 года Адольфъ поступилъ въ народную школу въ Фишльгамѣ, а черезъ годъ — во второй классъ школы монастыря бенедектинскаго ордена въ Ламбахѣ. Въ этомъ католическомъ учебномъ заведеніи Гитлеръ проучился до весны 1898 года, проявивъ себя прилежнымъ ученикомъ и получая только лучшія отмѣтки. Онъ пѣлъ въ монастырскомъ хорѣ, а во время мессы помогалъ священнику. Вѣроятно, именно въ Ламбахѣ Адольфъ впервые увидѣлъ свастику — этотъ сѵмволъ былъ составной частью герба аббата монастыря Хагена и украшалъ канцелярію этого клирика.

 

Свастика въ школѣ бенедектинскаго монастыря, гдѣ учился юный Гитлеръ.

 

Гитлеръ вспоминалъ въ «Майнъ Кампфъ» о необыкновенныхъ впечатлѣніяхъ, которыя производилъ на него «торжественный блескъ церковныхъ празднествъ». Какое-то время юный Адольфъ считалъ профессію католическаго священника своимъ идеаломъ («какъ имъ въ свое время для моего отца была должность деревенскаго пастора»). О привлекательности для Гитлера католической церкви свидѣтельствуютъ и его рисунки между 1906 и 1913 годами. Онъ часто изображаетъ Христа и Пресвятую Дѣву, деревенскія церкви, монастыри и памятники духовной архитектуры Вѣны.

 

Рисунки Гитлера вѣнскаго періода: «Распятіе въ горахъ», «Мадонна съ младенцемъ», «Доминиканскій монастырь»

 

Съ 1900 года Гитлеръ обучается въ государственной реальной школѣ въ Линцѣ, а съ 1904 года — въ Штейерской школѣ. Въ этотъ періодъ его начинаютъ посѣщать нѣкоторыя сомнѣнія въ отношеніи католицизма, что объясняется, съ одной стороны, обычными юношескими увлеченіями, а съ другой — халатнымъ отношеніемъ къ своимъ служебнымъ обязанностямъ учителя религіи Силицко и профессора религіи Шварца.

Приблизительно съ середины 1900-х годовъ Гитлеръ перестаетъ быть примѣрнымъ прихожаниномъ, однако не становится и атеистомъ. Самъ Гитлеръ считалъ, что его духовный міръ окончательно сформировался во время пребыванія въ Вѣнѣ (февраль 1908—май 1913 года). Въ «Майнъ Кампфъ» онъ писалъ: «Въ это время я составилъ себѣ извѣстное представленіе о мірѣ и выработалъ себѣ міросозерцаніе, которое образовало гранитный фундаментъ для моей теперешней борьбы. Къ тѣмъ взглядамъ, которые я пріобрѣлъ тогда, мнѣ пришлось впослѣдствіи прибавить только немногое, измѣнять же ничего не пришлось».

Въ какой же обстановкѣ происходила выработка міровоззрѣнія  Гитлера?

Въ этотъ періодъ въ Австро-Венгріи развернулось сильное пангерманское движеніе, ставящее своей цѣлью объединеніе всѣхъ нѣмцевъ въ единое государство.  Многіе австрійскіе нѣмцы рѣзко отрицательно высказывались противъ католицизма, мѣшавшаго, по ихъ мнѣнію, этому объединенію, и солидаризировались съ «протестантскимъ Рейхомъ». Между 1899 и 1910 годами въ Богеміи, Штирiи, Каринтiи и Вѣнѣ въ протестантизмъ перешли десятки тысячъ нѣмцевъ. Еще однимъ вѣяніемъ того времени сталъ пышный расцвѣтъ среди нѣмецкаго сообщества народнической, или фелькишъ (volkisch) идеологіи, прочно связанной съ неоязычествомъ, масонствомъ и оккультизмомъ.

Вполнѣ естественно, что молодой Адольфъ Гитлеръ, духовный міръ котораго формировался какъ разъ въ эти годы, долженъ былъ твердо опредѣлить свою позицію въ отношеніи этихъ двухъ теченій.

Въ «Майнъ Кампфъ» Фюреръ совершенно четко высказывается и по поводу фелькишъ-теоретиковъ, и по поводу идеи объединить всѣхъ нѣмцевъ подъ сѣнью протестантизма. Отдавая должное искренности нѣмецкихъ политиковъ Австріи, стремившихся къ единству съ Германской Имперіей, Гитлеръ вмѣстѣ съ тѣмъ считаетъ, что ихъ борьба за отдѣленіе отъ Римской церкви зиждилась на неправильныхъ предпосылкахъ и была ошибочной. По его мнѣнію, большинство священниковъ вообще были далеки отъ національныхъ вопросовъ и предпочитали заниматься чисто церковными дѣлами. Это характерно не только для католицизма, но и для протестантизма, который «оказывается совершенно парализованнымъ, какъ только приходится защищать національные интересы въ такой сферѣ, которая мало связана съ общей линіей его представленій и традицій». Самый главный упрекъ Гитлера въ отношеніи обѣихъ конфессій заключается въ томъ, что онѣ перестали удѣлять должное вниманіе еврейскому вопросу.

Самъ Гитлеръ былъ далекъ отъ мысли перейти въ протестантизмъ, поскольку не видѣлъ въ немъ мощнаго движенія, способнаго эффективно разрѣшить наиболѣе насущныя проблемы нѣмецкаго народа, и никогда не порывалъ съ католицизмомъ. До конца жизни у Гитлера вызывали восхищеніе организація Католической церкви, достоинство ея священниковъ и пышность богослуженій, а также историческая прочность католицизма.

Гораздо болѣе рѣзко Гитлеръ высказывается въ отношеніи фелькишъ-идеологовъ, хотя эти высказыванія и относятся уже къ періоду партійнаго строительства НСДАП, то есть къ началу 1920-х годовъ. Но поскольку по признанію самаго Фюрера въ его міровоззрѣніи послѣ 1913 г. «пришлось прибавить только немногое, измѣнять же ничего не пришлось», ясно, что и его отношеніе къ язычеству фелькишъ-теоретиковъ было непріязненнымъ уже въ Вѣнскій періодъ.

Ознакомившись съ работами извѣстныхъ арiософовъ того времени Ланца фонъ Либенфельса и Гвидо фонъ Листа, Гитлеръ вынесъ о нихъ въ цѣломъ отрицательное впечатлѣніе. Оккультно-мистическія построенія Либенфельса и его мечта о панарiйскомъ государствѣ во главѣ съ Габсбургами вообще были глубоко чужды фюреру, который считалъ имперію Габсбурговъ разложившейся и обреченной. Послѣ прихода Гитлера къ власти изданіе трудовъ Либенфельса было запрещено, а созданный послѣднимъ «Орденъ новыхъ тампліеровъ» былъ распущенъ, подобно всѣмъ прочимъ масонскимъ и эзотерическимъ группамъ. Изысканія Гвидо фонъ Листа въ области геральдики и генеалогіи Гитлеръ также считалъ пустой тратой времени. Нѣмецкія легенды и миѳологія, на которыхъ помѣшался фонъ Листъ,  интересовали будущаго Фюрера не больше, чѣмъ любого средняго обывателя. Въ періодъ Третьяго Рейха арiософское «Общество Листа» постигла судьба «Ордена новыхъ тампліеровъ».

Значительное вліяніе на духовный міръ будущаго руководителя Германіи въ этотъ періодъ оказали не примитивныя изысканія фелькишъ-теоретиковъ, а труды двухъ наиболѣе популярныхъ въ началѣ XX вѣка расистскихъ мыслителей — Артура Гобино и Хьюстона Чемберлена.

Графъ Жозефъ Артуръ де Гобино — французскій дипломатъ, соціологъ и писатель, былъ искренне вѣрующимъ христіаниномъ. Въ главной книгѣ своей жизни «Опытъ о неравенствѣ человѣческихъ расъ» при описаніи исторической картины борьбы расъ онъ опирается на Библію. Ученый отрицательно относится къ мнѣнію, что существуютъ народы, «обреченные на то, чтобы никогда не узнать ученія Христа». Считая подобное утвержденіе повтореніемъ «мѣстнической доктрины евреевъ», Гобино отмѣчаетъ: «Я готовъ признать, что всѣ человѣческія расы надѣлены одинаковой способностью войти въ христіанскую семью». Вмѣстѣ съ тѣмъ Гобино основной движущей силой развитія народовъ считалъ неравенство, связанное съ расовыми различіями. Наиболѣе способной къ культурному развитію ученый полагалъ арійскую расу, смѣшеніе которой съ небѣлыми народами ведетъ къ сниженію ея способностей. Гобино былъ пессимистомъ и считалъ вырожденіе бѣлой расы необратимымъ процессомъ. Молодой Гитлеръ усвоилъ всѣ эти идеи, отвергая лишь пессимизмъ Гобино.

Хьюстонъ Стюартъ Чемберленъ — англійскій философъ и соціологъ, также оказалъ значительное вліяніе на Гитлера, который неоднократно выражалъ свое согласіе съ теоріей британскаго мыслителя. Чемберленъ, какъ и Гобино, возвеличивалъ «арійскій факторъ» въ исторіи, но въ отношеніи христіанства придерживался нѣсколько иной точки зрѣнія, нежели французскій авторъ. Философъ считалъ, что изначальное ученіе Христа было во многомъ искажено еврейскими элементами первыхъ христіанскихъ общинъ. Рожденіе же самого Христа Чемберленъ считаетъ важнѣйшей датой міровой исторіи. Онъ писалъ, что Христосъ не былъ евреемъ, а называющіе его таковымъ являются просто невѣжественными или лицемѣрными людьми. Въ работѣ «Арійское міросозерцаніе» мыслитель отмѣчалъ: «Христосъ далъ намъ нѣчто, чего не могло дать всѣ древнеарiйское мышленіе, вмѣстѣ взятое... Онъ возвѣщаетъ намъ свое ДА, радостное, безпредрассудочное и полное довѣрія; въ этой жизни заключено Небо, какъ зарытый въ полѣ кладъ». Однако Чемберленъ отрицательно относился къ Ветхому Завѣту, подчеркивая свое непріятіе «того «Бога Саваоѳа», который создалъ весь Космосъ на радость и утѣшеніе евреямъ». У Гитлера сложился аналогичный взглядъ на Христа и Ветхій Завѣтъ, который вообще былъ характеренъ для многихъ христіанъ той эпохи.  Напримѣръ, ген. А.И. Деникинъ въ своихъ воспоминаніяхъ «Путь русскаго офицера» такъ опредѣлялъ свое міровоззрѣніе: «Отметаю звѣриную психологію Ветхаго Завѣта, но всецѣло пріемлю христіанство и православіе».

Такимъ образомъ, религіозныя чувства Адольфа Гитлера наканунѣ Первой Міровой войны можно назвать вполнѣ типичными для молодого христіанина начала XX вѣка. Гитлеръ не отличался ревностнымъ отношеніемъ къ Церкви, но оставался вѣрующимъ католикомъ и никогда не бросался въ крайности — демонстративный переходъ въ протестантство, нарочитый мистицизмъ или неоязыческiя исканія, характерныя для нѣкоторой части нѣмецкаго сообщества Австріи и юга Германіи.

Лучше всего религіозную настроенность Гитлера этого періода характеризуютъ его собственныя строчки изъ «Майнъ Кампфъ», описывающія начало Міровой войны:  «Я нисколько не стыжусь сознаться, что, увлеченный волной могучаго энтузіазма, я упалъ на колѣни и отъ глубины сердца благодарилъ Господа Бога за то, что Онъ далъ мнѣ счастье жить въ такое время».

Опредѣленныхъ свидѣтельствъ о духовномъ міровоззрѣніи Гитлера въ годы войны не существуетъ. Несомнѣнно лишь то, что постоянная угроза смерти на поляхъ сраженій, гдѣ ефрейторъ Гитлеръ неоднократно проявлялъ героизмъ (въ частности, Желѣзный крестъ I класса онъ получилъ за выносъ съ поля боя тяжело раненаго командира роты), способствовали усиленію его религіозности. Вѣроятно, именно въ эти годы, когда судьба не разъ спасала его отъ гибели или увѣчья, у него зародилась ставшая впослѣдствіи незыблемой вѣра въ покровительство Провидѣнія.

 

МЮНХЕНСКІЙ  ПЕРІОДЪ

 

Послѣ катастрофическаго для Германіи финала 1918 года Гитлеръ остается въ столицѣ Баваріи. Именно здѣсь онъ становится лидеромъ Націоналъ-соціалистической рабочей партіи Германіи (НСДАП). Каковъ же былъ духовный міръ Фюрера въ этотъ періодъ?

Широкое распространеніе получила легенда, будто на лидера НСДАП съ самаго начала его политической карьеры серьезно вліяли оккультные круги Мюнхена, прежде всего члены «Общества Туле», являвшiеся проводниками воли нѣкихъ «Высшихъ Неизвѣстныхъ». Персонально называются руководитель «Туле» Рудольфъ фонъ Зеботтендорфъ, Дитрихъ Эккартъ, Альфредъ Розенбергъ, Карлъ Хаусхоферъ и Рудольфъ Гессъ. Отсюда слѣдуетъ выводъ, что съ конца  1919 года Гитлеръ  католикомъ оставался чисто формально, а на самомъ дѣлѣ  ничего общаго съ христіанствомъ онъ уже не имѣлъ, сдѣлавшись язычникомъ-оккультистомъ.

Въ дѣйствительности «Общество Туле» никогда не стояло у истоковъ Нѣмецкой рабочей партіи, а Зеботтендорфъ не могъ вліять на Гитлера хотя бы потому, что ни разу не встрѣчался съ нимъ лично. Будущій Фюреръ прибылъ въ Мюнхенъ изъ госпиталя въ началѣ декабря 1918 года и сразу же явился въ свою воинскую часть. Практически все время Гитлеръ проводилъ въ казармѣ, а въ началѣ февраля 1919 года его направили охранять лагерь военноплѣнныхъ въ Траунштайнѣ. Когда онъ возвратился, Зеботтендорфа въ Мюнхенѣ уже не было. Въ началѣ мая 1919 года самозванаго «барона» исключили изъ «Туле» за утрату кассы общества и потерю членскихъ списковъ, и въ концѣ мѣсяца онъ покинулъ столицу Баваріи.

Извѣстный поэтъ Дитрихъ Эккартъ (1868—1923) также никогда не состоялъ въ «Туле», и вообще не существуетъ источниковъ, характеризующихъ Эккарта какъ антихристiанина и оккультиста.  Эккартъ былъ зажиточнымъ и преуспѣвающимъ поэтомъ. Его драмы «Король-лягушка», «Отцы семейства» и другія ставились во многихъ нѣмецкихъ театрахъ, а его переводъ ибсеновскaго «Перъ Гюнта» въ Берлинскомъ государственномъ театрѣ играли 500 разъ только до ноября 1923 года. Онъ вступилъ въ Рабочую партію Германіи еще до Гитлера, былъ редакторомъ печатнаго органа націоналъ-соціалистовъ «Фелькишеръ беобахтеръ» и авторомъ лозунга «Германія пробудись!».

Дитрихъ Эккартъ дѣйствительно значительно повліялъ на будущаго руководителя Третьяго Рейха, но отнюдь не въ оккультно-языческомъ, а скорѣе въ христіанскомъ духѣ. Именно Эккартъ ввелъ Гитлера въ высшее баварское общество, былъ постояннымъ его собесѣдникомъ въ интеллектуальныхъ спорахъ, финансово поддерживалъ вчерашняго солдата. Въ заключительныхъ строчкахъ «Майнъ Кампфъ» Гитлеръ высоко оцѣниваетъ Эккарта, называя его человѣкомъ, который «сумѣлъ послужить дѣлу возрожденія нашего народа какъ поэтъ и мыслитель и, наконецъ, какъ боецъ». Ихъ діалоги нашли отраженіе въ неоконченной книгѣ Эккарта «Большевизмъ отъ Моисея до Ленина: мои разговоры съ Адольфомъ Гитлеромъ», опубликованной въ мартѣ 1924 года въ Мюнхенѣ. Этотъ источникъ является вполнѣ надежнымъ (т.к. никогда не опровергался самимъ Гитлеромъ) и даетъ достаточно ясное представленіе о религіозныхъ взглядахъ Гитлера въ ранній періодъ существованія НСДАП.

Основной темой діалоговъ является критика еврейства какъ «причины нарушенія мірового историческаго порядка». Книга свидѣтельствуетъ о достаточно глубокомъ знаніи Гитлеромъ Библіи, а также о его знакомствѣ съ наслѣдіемъ Мартина Лютера. Фюреръ восторженно говоритъ о Христѣ, отстаивая версію о Его «арійскомъ» происхожденіи: «Онъ [Христосъ] стоялъ среди раболѣпствующей еврейской черни съ пламеннымъ взоромъ, выражающимъ презрѣніе, и слова его, какъ плети, сыпались на нихъ: «Вашъ отецъ діаволъ, и вы хотите исполнять похоти отца вашего; онъ былъ человѣкоубійца отъ начала и не устоялъ въ истинѣ, ибо нѣтъ въ немъ истины; когда говоритъ онъ ложь, говоритъ свое, ибо онъ лжецъ и отецъ лжи»... Христосъ всегда былъ совершенно честнымъ и искреннимъ. Боже, развѣ не ясно, что тамъ столкнулись два противоположныхъ міра! Въ Палестинѣ, послѣ вавилонскаго плѣненія многочисленные низшіе слои нееврейскаго населенія находились во власти еврейскихъ ростовщиковъ, набравшихся могущества благодаря своему жульничеству. Надо особо отмѣтить, что настоящее населеніе, состоявшее изъ угнетенныхъ крестьянъ, было совершенно неiудейской расы. Евреи постепенно склонили ихъ къ своей религіи. Самъ Христосъ возопилъ объ этомъ: «Горе вамъ, книжники и фарисеи, лицемѣры, что обходите море и сушу, дабы обратить хотя одного; и когда это случится, дѣлаете его сыномъ гіены, вдвое худшимъ васъ». Галилея считалась у евреевъ страной гоевъ, чье населеніе, какъ они себѣ нахально представляли, «сидѣло во тьмѣ». Они говорили: «Можетъ ли что доброе выйти изъ Назарета?» и «Ты не изъ Галилеи ли? Разсмотри, и увидишь, что изъ Галилеи не приходитъ пророкъ». Іудеи были настолько твердо убѣждены въ нееврейскомъ происхожденіи Христа, что отнесли его къ самымъ ненавистнымъ для себя — самаритянамъ».

Въ книгѣ Эккарта Гитлеръ неоднократно приводитъ примѣры антисемитизма крупнѣйшихъ христіанскихъ дѣятелей: Ѳомы Аквинского, который приказалъ приковать евреевъ цѣпями къ рулю корабля за то, что тѣ во время плаванія «воровали изъ цейхгауза товаръ и сверлили дыры въ корпусѣ», или Мартина Лютера, призывавшаго «сжечь всѣ синагоги и еврейскія школы, а останки ихъ засыпать землей». При этомъ Фюреръ все равно критикуетъ Лютера за то, что тотъ больше нападалъ на католицизмъ, чѣмъ на евреевъ. Гитлеръ полагаетъ, что изъ современныхъ протестантовъ духъ Лютера «какъ будто полностью вывѣтрился». Въ адресъ Ватикана звучатъ подобныя же претензіи: «Римъ не можетъ набраться духа, чтобы назвать вещи своими именами. Много разъ онъ дѣлалъ попытки въ этомъ направленіи, но его немедленно заставляли замолчать. Католичество хочетъ говорить — еврейство парализуетъ его языкъ».

Въ діалогахъ высказывается и критическая позиція въ отношеніи Ветхаго Завѣта, а также упреки въ адресъ апостола Павла, якобы «извратившаго» суть христіанства. Вполнѣ очевидно, что подобныя сентенціи (надо отмѣтить, довольно распространенныя въ нѣмецкомъ обществѣ того времени) повторяютъ высказыванія Хьюстона Чемберлена.

Что касается Альфреда Розенберга и Рудольфа Гесса, то они также никогда не состояли членами общества «Туле», хотя, возможно, и посѣтили съ ознакомительными цѣлями нѣсколько его собраній.  Вліять на Гитлера они не могли ни въ какомъ отношеніи, во-первыхъ, потому, что были фанатично преданы лидеру НСДАП, а во-вторыхъ, въ силу своего явно не лидерскаго характера.

Наконецъ, религіозные взгляды, какъ Розенберга, такъ и Гесса никакъ нельзя назвать языческими. Въ своемъ знаменитомъ «Миѳѣ XX вѣка» Розенбергъ съ большимъ уваженіемъ относится ко Христу, отмѣчая, что «нѣтъ ни малѣйшаго основанія предполагать, что Іисусъ былъ еврейскаго происхожденія», но крайне рѣзко отзывается о Павлѣ. Въ отличіе отъ Гитлера, Розенбергъ однозначно не пріемлетъ Католическую церковь, а протестантизму, напротивъ, отдаетъ дань уваженія за его «нордическую» сущность. Кромѣ того, Розенбергъ восторгается нѣмецкой христіанской мистикой (прежде всего въ лицѣ Майстера Экхарта).  Позднѣе въ бытность Рейхсминистромъ оккупированныхъ восточныхъ территорій Розенбергъ проводилъ политику массоваго открытія на Востокѣ православныхъ приходовъ, а вовсе не капищъ Вотана. Взгляды же Гесса лучше всего характеризуетъ его послѣднее слово на Нюрнбергскомъ процессѣ.  Это рѣчь вѣрующаго христіанина, утверждающаго, что «какой бы приговоръ не вынесло мнѣ это судилище, я буду признанъ невиновнымъ передъ ликомъ Христа».

Никакъ не могъ повліять на Фюрера, тѣмъ болѣе въ оккультномъ планѣ, и Карлъ Хаусхоферъ. Основоположникъ германской геополитической науки не являлся оккультистомъ, никогда не состоялъ въ обществѣ «Туле» и ему подобныхъ, а съ Гитлеромъ видѣлся и бесѣдовалъ  лишь нѣсколько разъ въ  Ландсбергской тюрьмѣ, когда приходилъ туда навѣщать сокамерника Гитлера Гесса, являвшагося студентомъ Хаусхофера. 

Такимъ образомъ, ни Зеботтендорфъ, ни Хаусхоферъ, ни Эккартъ, ни Розенбергъ съ Гессомъ не оказали на Гитлера никакого оккультнаго вліянія и ни въ малѣйшей степени не поколебали его христіанскихъ убѣжденій. Напротивъ, въ мюнхенскій періодъ непріятіе Гитлеромъ народническаго язычества,  фелькишъ-оккультизма ещё болѣе возросло. Чтобы убѣдиться въ этомъ, достаточно обратиться къ соотвѣтствующимъ страницамъ главной книги руководителя НСДАП.

 

БОРЬБА СЪ ФЕЛЬКИШЪ-ТЕОРЕТИКАМИ

 

Въ «Майнъ Кампфъ» Гитлеръ очень рѣзко отзывается о фелькишъ-теоретикахъ. Изъ нижеприводимыхъ цитатъ ясно видно, насколько фюреръ презиралъ оккультистовъ и неоязычниковъ и не желалъ имѣть съ ними ничего общаго. Въ главѣ, посвященной первоначальному періоду развитія НСДАП, Гитлеръ характеризуетъ фелькишъ-оккультистовъ слѣдующимъ образомъ:

 «Самымъ характернымъ для этихъ натуръ является то, что у нихъ всегда на устахъ примѣры изъ эпохи старогерманскаго героизма, что они постоянно болтаютъ о сѣдой старинѣ, о мечахъ и панциряхъ, каменныхъ топорахъ и тому подобномъ, а на дѣлѣ являются самыми отъявленными трусами, какихъ только можно себѣ представить. Размахивая въ воздухѣ зазубренными жестяными мечами, натягивая на себя страшную шкуру медвѣдя и напяливая на голову самый страшный головной уборъ, они для текущаго дня проповѣдуютъ борьбу посредствомъ такъ называемаго «духовнаго оружія» и разбѣгаются какъ зайцы при появленіи первой же группки коммунистовъ съ резиновыми палками въ рукахъ...

Я слишкомъ хорошо изучилъ этихъ господъ, чтобы испытывать къ ихъ фокусничеству что-либо другое, кромѣ чувства презрѣнія. Въ народной массѣ они вызывали только смѣхъ. Появленіе такихъ «вождей» было только на руку евреямъ... Наплывъ подобныхъ людей становится настоящей карой Божьей для честныхъ прямодушныхъ борцовъ, которые не любятъ болтать о героизмѣ прошлыхъ вѣковъ, а хотятъ въ нашъ нынѣшній грѣшный вѣкъ на дѣлѣ выказать хоть немножко практическаго героизма.

Довольно трудно бываетъ разобраться въ томъ, кто же изъ этихъ господъ выступаетъ такъ только по глупости и неспособности, а кто изъ нихъ преслѣдуетъ опредѣленныя цѣли. Что касается такъ называемыхъ религіозныхъ реформаторовъ Австріи, то эти персонажи всегда внушаютъ мнѣ подозрѣніе, что они подосланы тѣми кругами, которые не хотятъ возрожденія нашего народа. Вѣдь это же фактъ, что вся дѣятельность этихъ персонажей на дѣлѣ отвлекаетъ нашъ народъ отъ борьбы противъ общаго врага — еврея и распыляетъ наши силы во внутренней религіозной распрѣ.

...Нѣтъ ничего удивительнаго въ томъ, что именно изъ круговъ этихъ народническихъ (фелькишъ) Агасферовъ и вербуются наиболѣе озлобленные противники централизованнаго сильнаго руководства нашего движенія. Они ненавидятъ эту силу именно за то, что она не даетъ имъ вредить движенію...

Назвавшись партіей, мы освобождались отъ этихъ поклонниковъ старины, отъ всѣхъ этихъ пустомель, прожужжавшихъ намъ уши о прелестяхъ народнической идеи... мы отрѣзали отъ себя весь длинный хвостъ рыцарей печальнаго образа, желающихъ сражаться только «духовнымъ оружіемъ», избавлялись отъ всѣхъ тѣхъ «шляпъ», которыя за фразами о духовномъ оружіи прятали только свою собственную трусость...

Еще и теперь я считаю необходимымъ самымъ рѣшительнымъ образомъ предостеречь наше молодое движеніе противъ сѣтей этихъ такъ называемыхъ «тихихъ» работничковъ. Они не только трусы, но и невѣжды и бездѣльники... Прибавьте къ этому еще надменность и неслыханное самомнѣніе, характерное для этихъ господъ. Вся эта лѣнивая и трусливая сволочь всегда считаетъ своимъ долгомъ сверху внизъ критиковать дѣйствительную работу преданныхъ дѣлу людей».

Очевидно, что подъ «религіозными реформаторами Австріи» Гитлеръ подразумѣваетъ эпигоновъ Либенфельса и Листа, а подъ сторонниками «тихой работы» — людей вродѣ Зеботтендорфа. Хотя опредѣленное количество народниковъ и примкнуло къ націоналъ-соціалистическому движенію, но они всегда оставались въ своеобразной внутренней оппозиціи, испытывая къ Гитлеру самыя отрицательныя чувства, разсматривая его какъ человѣка, не имѣющаго ни малѣйшаго представленія о «эзотерическихъ знаніяхъ». Эта оппозиція переросла въ глухую ненависть послѣ прихода НСДАП къ власти (январь 1933 года), когда вся оккультная дѣятельность на территоріи Рейха была объявлена внѣ закона.

Внутрипартійная борьба со сторонниками неоязычества, религіозной реформаціи и фелькишъ-оккультистами на зарѣ нацистскаго движенія получила отраженіе въ партійной программѣ НСДАП. Какъ извѣстно, 25 пунктовъ программы разработалъ лично Фюреръ въ 1920 году. Вплоть до крушенія Третьяго рейха программа не измѣнялась. 24-й пунктъ гласилъ: «Мы требуемъ свободы всѣмъ религіознымъ вѣроисповѣданіямъ въ государствѣ до тѣхъ поръ, пока они не представляютъ угрозы для него и не выступаютъ противъ морали и чувствъ германской расы. Партія, какъ таковая, стоитъ на позиціяхъ позитивнаго христіанства, но при этомъ не связана убѣжденіями съ какой-либо конфессіей. Она борется съ еврейско-матеріалистическимъ духомъ внутри и внѣ насъ и убѣждена, что германская нація можетъ достигнуть постояннаго оздоровленія внутри себя только на принципахъ пріоритета общихъ интересовъ надъ частными».

Болѣе развернуто Гитлеръ высказался по поводу христіанства и Церкви въ «Майнъ Кампфъ»: «Тотъ, кто кружными путями хочетъ черезъ политическую организацію прійти къ религіозной реформаціи, обнаруживаетъ только, что онъ не имѣетъ ни малѣйшаго представленія о томъ, какъ въ живой дѣйствительности складываются религіозныя представленія или религіозныя ученія, и какъ именно они находятъ себѣ выраженіе черезъ Церковь». Далѣе Фюреръ рѣзко отрицательно отзывается о тѣхъ, кто хочетъ сдѣлать религію «оружіемъ своихъ политическихъ гешефтовъ», отмѣчая, что политическія партіи не должны имѣть ничего общаго съ религіозными проблемами («для политическаго руководителя религіозныя ученія и учрежденія его народа должны всегда оставаться совершенно неприкосновенными»).

Гитлеръ выступаетъ и противъ необоснованныхъ нападокъ на религію и Церковь: «Давайте сравнимъ величіе всей церковной организаціи съ недостатками средняго служителя Церкви, и мы должны будемъ прійти къ выводу, что пропорція между хорошимъ и дурнымъ здѣсь гораздо болѣе благопріятна, чѣмъ въ какой бы то ни было другой сферѣ… Надо признать, что на одного недостойнаго священника приходятся тысячи и тысячи честныхъ пастырей, сознающихъ все величіе своей миссіи. Въ нашу лживую развращенную эпоху люди эти являются зачастую цвѣтущими оазисами въ пустынѣ».

Не менѣе чужда Гитлеру и идея «улучшить» христіанство и замѣнить его чѣмъ-то болѣе «современнымъ»: «Если мы хотимъ, чтобы религіозныя ученія и вѣра дѣйствительно господствовали надъ умами широкихъ массъ народа, то мы должны добиваться того, чтобы религія пользовалась безусловнымъ авторитетомъ. Присмотритесь къ обычной нашей жизни и условностямъ ея. Сотни тысячъ умственно болѣе высокоразвитыхъ людей отлично проживутъ и безъ этихъ условностей. Для милліоновъ же людей условности эти совершенно необходимы. Что для государства его основные законы, то для религіи ея догмы. Только благодаря догмату религіозная идея, вообще говоря, поддающаяся самымъ различнымъ истолкованіямъ, пріобрѣтетъ опредѣленную форму, безъ которой нѣтъ вѣры. Внѣ опредѣленныхъ догматовъ Церкви религія оставалась бы только философскимъ воззрѣніемъ, метафизическимъ взглядомъ, не больше. Вотъ почему борьба противъ догматовъ Церкви есть примѣрно то же самое, что борьба противъ основныхъ законовъ государства. Послѣдняя приводитъ къ государственной анархіи, первая — къ религіозному нигилизму».

Несмотря на столь ясно выраженную позицію Гитлера многіе «изслѣдователи» и «православные историки» сочиняютъ фантастическія байки о томъ, будто  Гитлеръ планировалъ создать нѣкое новое вѣроученіе. Такъ сергіанскій историкъ Михаилъ Шкаровскiй, выполняя соціальный заказъ своей КГБшной «матери-церкви»,  безапелляцiонно заявляетъ, напримѣръ, что «новая религія Гитлера была бы эклектичной смѣсью германскаго язычества, различныхъ оккультныхъ ученій, какихъ-то внѣшнихъ элементовъ христіанства и даже буддизма».

 Разумѣется, подобныя бредовыя и бездоказательныя утвержденія никоимъ образомъ нельзя воспринимать всерьезъ.

 

ПЕРЕДЪ ПРИХОДОМЪ КЪ ВЛАСТИ

 

Что можно сказать о духовномъ міровоззрѣніи Гитлера во второй половинѣ 1920-х—началѣ 1930-х годовъ? Этому періоду посвящены знаменитые  «діалоги» Германа Раушнинга съ фюреромъ, изложенные Раушнингомъ въ книгѣ «Говоритъ Гитлеръ» и рядѣ другихъ. Въ этихъ діалогахъ Гитлеръ предстаетъ убѣжденнымъ антихристиiaниномъ, способнымъ на такія, напримѣръ, высказыванія: «Ветхій Завѣтъ, Новый Завѣтъ, или даже просто Слова Христовы …  — все это одинъ и тотъ же жидовскій обманъ»; «Нѣмецкая церковь, нѣмецкое христіанство — ерунда».

Сейчасъ уже научно установлено, что «Діалоги» Раушнинга являются мистификаціей отъ начала и до конца, т.к. за всю свою жизнь Раушнингъ не имѣлъ съ Гитлеромъ ни одной бесѣды, а встрѣчался съ нимъ  всего четыре раза и всегда въ присутствіи третьихъ лицъ. Его сочиненіе — типичный образчикъ лживой антигитлеровской пропаганды, востребованной въ англосаксонскихъ странахъ наканунѣ и во время Второй Міровой войны.

О подлинном мировидении Фюрера в этот период мы можем судить по более надежному источнику — воспоминаниям Отто Вагенера, одного из самых близких и доверенных лиц Гитлера с осени 1929 до лета 1933 года. В главе, посвященной религиозной позиции Гитлера, Вагенер приводит такие слова нацистского лидера: «Когда бы я ни читал Евангелие и откровения различных пророков, я неизменно поражался тому, что сделали с учением Иисуса Христа, которое было предельно ясно». Далее Гитлер обвиняет тех, кто, по его мнению, извратил христианство, в клевете на Бога, и провозглашает необходимость возродить «сокровища живого Христа». Таким образом, вплоть до прихода к власти религиозные взгляды Гитлера оставались неизменными: полная симпатия ко Христу и его учению, сожаление о том, что в современных христианах дух этого учения выветрился и извратился.

 

Гитлеръ произноситъ рѣчь на могилѣ штурмовика Хорста Весселя, убитаго коммунистами.

Справа отъ Гитлера невѣста покойнаго и протестансткiе священники, приглашенные на погребеніе.

 

РЕЙХСКАНЦЛЕРЪ

 

Религіозныя воззрѣнія Гитлера послѣ прихода націоналъ-соціалистовъ къ власти опредѣлить легко, т.к. въ этотъ періодъ Гитлеръ, какъ глава государства, неоднократно оффицiально высказывался по этимъ вопросамъ.

Въ своихъ многочисленныхъ выступленіяхъ Гитлеръ многократно упоминалъ и ссылался на «der Schopfer Almachtiger», то есть христіанскаго Творца Всемогущаго. Въ частныхъ разговорахъ онъ неизмѣнно подчеркивалъ: «Я былъ и остаюсь католикомъ, и я буду имъ всегда». Кромѣ того, онъ посѣщалъ праздничныя службы и исправно платилъ церковную подать, что раздражало нѣкоторыхъ атеистически настроенныхъ высокопоставленныхъ нацистовъ, такихъ, какъ Мартинъ Борманъ.

 

 

Гитлеръ выходитъ изъ церкви послѣ молитвы.

 

Въ 1936 году Гитлеръ заявилъ: «Наше смиреніе обусловлено преклоненіемъ передъ установленными Богомъ законами и ихъ уваженіемъ. Мы полагаемся только на послѣдовательное выполненіе этихъ традиціонныхъ обязанностей». Послѣ 1934 года фюреръ, слѣдуя примѣру своего предшественника на посту рейхспрезидента — Пауля фонъ Гинденбурга, оказывалъ честь каждой матери, родившей десятаго ребенка, становясь крестнымъ отцомъ младенца.

Въ рѣчи, произнесенной 23 марта 1933 года въ рейхстагѣ, Гитлеръ назвалъ христіанскія церкви «важнымъ элементомъ сохраненія души нѣмецкаго народа» и пообѣщалъ уважать ихъ права. Фюреръ стремился лично поддерживать хорошія и даже пріятельскія отношенія съ нѣкоторыми представителями клира. Показательно, что еще въ 1920-е годы однимъ изъ редакторовъ его книги «Майнъ Кампфъ» сталъ католическій священникъ патеръ Бернхардъ Штемпфле. Съ начала 1930-х годовъ другомъ фюрера сталъ капелланъ восточно-прусскаго военнаго округа Людвигъ Мюллеръ, организовавшій въ нѣдрахъ протестантизма «движеніе нѣмецкихъ христіанъ».

4 ноября 1936 года Гитлеръ пригласилъ въ свою резиденцію въ Бергхофѣ кардинала Католической церкви въ Германіи Михаэля Фаульхабера. Этотъ клирикъ болѣзненно воспринималъ акціи ряда нацистскихъ чиновниковъ въ отношеніи католицизма, отстаивалъ Ветхій Завѣтъ и время отъ времени выступалъ съ протестами противъ репрессивныхъ мѣръ Бормана. Вмѣстѣ съ тѣмъ, слѣдуя принципу «нѣсть власти аще не отъ Бога», Фаульхаберъ никогда не отождествлялъ себя съ политической оппозиціей режиму, старался мирно уладить всѣ конфликтныя ситуаціи. Когда въ 1936 году Фаульхаберъ узналъ о томъ, что швейцарскіе церковные руководители обратились къ своей паствѣ съ призывомъ молиться о смерти Гитлера, кардиналъ обвинилъ ихъ въ отходѣ отъ христіанства и обратился къ нѣмецкой паствѣ: «Католики, мы сейчасъ всѣ вмѣстѣ помолимся за жизнь фюрера».

Въ бесѣдѣ съ кардиналомъ Гитлеръ отмѣтилъ: «Католическая церковь не должна обманываться. Если націоналъ-соціализму не удастся побѣдить большевизмъ, то и Церковь и христіанство также прекратятъ существованіе въ Европѣ. Большевизмъ является смертельнымъ врагомъ Церкви». Насколько правъ оказался  Гитлеръ, показали ближайшія событія въ Испаніи, гдѣ красные «республиканцы» подъ руководствомъ присланныхъ Сталинымъ чекистовъ развернули страшный терроръ противъ Католической церкви, и лишь побѣда ген. Франко въ Гражданской войнѣ, одержанная при помощи Германіи и Италіи, спасла испанскихъ католиковъ отъ полнаго истребленія.

Послѣ прихода къ власти Гитлеръ неоднократно рѣзко отрицательно высказывался по поводу неоязычниковъ и оккультистовъ. Когда въ 1933 году крейсляйтеръ Аугсбурга Карлъ Валь, ревностный католикъ, въ разговорѣ съ Гитлеромъ недоумѣнно спросилъ, почему новые язычники все еще продолжаютъ вести свою пропаганду, Фюреръ завѣрилъ его, что «въ свое время обязательно наведетъ порядокъ». Дѣйствительно, черезъ нѣсколько недѣль на выступленія и публикаціи оккультистовъ и неоязычниковъ былъ наложенъ запретъ.

Въ своей «Рѣчи о культурѣ» 6 сентября 1938 года Гитлеръ ещё разъ рѣшительно осудилъ всѣ проявленія оккультизма и рѣзко дистанцировался отъ тѣхъ, кто хотѣлъ сдѣлать изъ націоналъ-соціализма религію.

 

ВЪ ГОДЫ ВОЙНЫ

 

Достовѣрныхъ свидѣтельствъ о религіозной позиціи Фюрера въ годы Второй Міровой войны сохранилось немного. Крайне сомнительнымъ источникомъ является получившая извѣстность книга Генри Пикера «Застольные разговоры Гитлера», представляющая собой избирательную подборку авторизованныхъ монологовъ руководителя Германіи въ Верховной ставкѣ за періодъ съ 21 іюля 1941 года до 31 іюля 1942 года. Стенограммъ или хотя бы черновыхъ записей этихъ монологовъ не существуетъ, онѣ «исчезли» и были возстановлены Пикеромъ «по памяти» послѣ войны и изданы въ 1952 году.

«Память» Пикера, очевидно, работала съ учетомъ конъюнктуры книжнаго рынка и послѣвоенныхъ политическій реалій, поэтому «Застольные разговоры» производятъ впечатлѣніе откровенной халтуры, въ которой подлинныя высказыванія Гитлера перемѣшаны съ вымышленными.

Книга буквально пестритъ противорѣчіями. Въ одномъ мѣстѣ Фюреръ предстаетъ пантеистомъ («Тотъ, для кого сѵмволъ Бога лишь дубъ или дарохранительница, а не вся совокупность явленій, не способенъ до глубины души проникнуться благочестіемъ»), въ другомъ — атеистомъ («Догматамъ вѣры не выдержать конкуренціи съ такой мощной силой, какъ естествознаніе, ихъ ждетъ забвеніе»), въ третьемъ — солидаризируется съ христіанскимъ вѣроученіемъ («Десять заповѣдей — это законы, на которыхъ зиждется мірозданіе, и онѣ полностью достойны похвалы»). Въ монологѣ отъ 13.12.1941 года Гитлеръ заявляетъ: «У меня шесть дивизій СС, ни одинъ изъ этихъ солдатъ не ходитъ въ церковь». При этомъ извѣстно, что за годъ до этого Гитлеръ отмѣчалъ Рождество въ Мецѣ вмѣстѣ съ солдатами Лейбштандарта СС. Фактомъ является и то, что въ 1940 году свыше трехъ четвертей эсэсовцевъ были христіанами.

 

Гитлеръ отмѣчаетъ Рождество 1941 года съ офицерами Вермахта и СС

 

Такимъ образомъ, «Застольные разговоры Гитлера» являются недостовѣрнымъ источникомъ.

Извѣстно, что во время войны Гитлеръ не предпринималъ никакихъ враждебныхъ дѣйствій по отношенію къ Церкви, и неоднократно осаживалъ Мартина Бормана отъ мѣръ такого характера, въ частности, запретивъ конфискацію монастырскихъ земель. Что касается его религіозныхъ взглядовъ въ этотъ періодъ, то они не претерпѣли никакихъ коренныхъ измѣненій по сравненію съ довоеннымъ временемъ, хотя война и наложила на нихъ свой отпечатокъ. Бельгійскій лидеръ Леонъ Дегрелль, близко знавшій Фюрера и неоднократно встрѣчавшійся съ нимъ въ ходѣ войны, пишетъ слѣдующее: «Вѣрилъ ли Гитлеръ въ Бога? Онъ глубоко вѣрилъ въ Бога. Онъ называлъ Бога Всемогущимъ, повелителемъ всего извѣстнаго и неизвѣстнаго. Пропагандисты изображали Гитлера атеистомъ. Онъ имъ не былъ. Онъ вѣрилъ въ необходимость нормъ и богословскихъ догмъ, безъ которыхъ, повторялъ онъ неоднократно, великое зданіе Христіанской церкви рухнетъ. Онъ также признавалъ духовныя потребности за каждымъ человѣческимъ существомъ».

Духовное міровоззрѣніе фюрера въ концѣ войны можетъ быть охарактеризовано съ точки зрѣнія реакціи Гитлера на попытку переворота 20 іюля 1944 года.  На слѣдующій день послѣ покушенія всѣ нѣмецкія радіостанціи разнесли голосъ Гитлера: «Я вижу подтвержденіе возложенной на меня Провидѣніемъ миссіи — продолжать осуществленіе цѣли моей жизни, какъ я это дѣлалъ до сихъ поръ».

По отношенію къ послѣднимъ днямъ жизни нацистскаго лидера существуетъ масса свидѣтельствъ и трактовокъ. Сестра Евы Браунъ Ильза твердо утверждала, что Гитлеръ и его супруга молились передъ тѣмъ, какъ покончить съ собой. Самоубійство Гитлера, конечно, не является христіанскимъ поступкомъ, но едва ли оно заслуживаетъ большаго осужденія, чѣмъ самоубійство генерала Самсонова въ августѣ 1914 года послѣ разгрома его арміи въ Восточной Пруссіи.  Въ своемъ завѣщаніи Гитлеръ мотивируетъ самоубійство недопустимостью бѣгства съ поля боя и нежеланіемъ «оказаться въ рукахъ врага, намѣревающагося поставить новый спектакль подъ еврейской режиссурой для ублаженія оболваненныхъ ею массъ». Эти опасенія Фюрера оказались обоснованными, т.к. такой спектакль подъ названіемъ «Нюрнбергскій процессъ» впослѣдствіи дѣйствительно состоялся.

 

Такимъ образомъ, если исходить не изъ бульварныхъ, а изъ достовѣрныхъ источниковъ, то можно сказать, что духовный міръ Адольфа Гитлера включалъ въ себя нѣсколько составляющихъ. Здѣсь и незыблемая вѣра въ Провидѣніе, и сугубо положительная, даже восторженная, оцѣнка личности Христа, и восхищеніе церковными обрядами Католической церкви. Наиболѣе авторитетный біографъ Гитлера Вернеръ Мазеръ пишетъ слѣдующее: «Гитлеръ считалъ себя глубоко религіознымъ и «въ глубинѣ души набожнымъ» человѣкомъ, давалъ положительную оцѣнку религіи и религіознымъ вѣроисповѣданіямъ». Всё это привело Гитлера къ убѣжденію въ необходимости поддерживать традиціонныя христіанскія конфессіи и бороться съ ихъ историческими врагами: іудаизмомъ, язычествомъ, масонствомъ, большевизмомъ и различными сектами.

Къ недостаткамъ міровоззрѣнія Фюрера слѣдуетъ отнести его отрицательное отношеніе къ Ветхому Завѣту и апостолу Павлу, который, якобы, «извратилъ подлинное ученіе Іисуса», а также излишне натуралистическій подходъ ко многимъ практическимъ вопросамъ. При этомъ Гитлеръ никогда не стремился навязать свои собственныя религіозныя представленія  своимъ подчиненнымъ, поскольку считалъ, что религія — явленіе глубоко личное. И, конечно, совершенно не имѣютъ подъ собой никакой почвы утвержденія о томъ, что Фюреръ планировалъ создать нѣкую новую религію. Лучше всего о своемъ религіозномъ міровоззрѣніи Гитлеръ высказался самъ въ книгѣ «Майнъ Кампфъ», цитатами изъ которой мы и закончимъ статью.

 

«...Характеристика человѣка какъ религіозно настроеннаго становится конкретной лишь тогда, когда мы знаемъ, какую практическую форму приняла его религіозность.

Вѣра поднимаетъ человѣка надъ уровнемъ чисто животной жизни и этимъ самымъ содѣйствуетъ укрѣпленію и обезпеченію самаго существованія человѣка. Отнимите у современнаго человѣчества воспитанныя въ немъ религіозно-нравственныя вѣрованія, и если вы ему не дадите равноцѣнной замѣны, то вы скоро убѣдитесь, что въ результатѣ поколеблется самый фундаментъ его бытія.

Люди существуютъ для того, чтобы служить высокимъ идеаламъ, но въ то же время мы имѣемъ право сказать, что безъ высокихъ идеаловъ нѣтъ и самого человѣка. Такъ замыкается кругъ.

Конечно, и общая характеристика человѣка какъ «религіозно настроеннаго» уже содержитъ частично принципіальныя идеи. Это понятіе включаетъ въ себя, напримѣръ, мысль о существованіи Высшаго Существа, мысль о вѣчности души и т. д. Однако всѣ эти отдѣльныя мысли, какъ бы аксiоматичны онѣ ни были для того или другого индивидуума, все-таки въ ту или другую минуту могутъ еще подвергнуться сомнѣнію, и тогда поколеблется вся «религіозность» даннаго человѣка. Его религіозность станетъ вполнѣ прочной лишь тогда, когда онъ проникнется неопровержимой вѣрой, для чего нужна либо опредѣленная степень глубины чувства, либо опредѣленная глубина познанія. Только неопровержимая вѣра становится активнымъ факторомъ, прокладывающимъ дорогу основнымъ религіознымъ понятіямъ.

Если бы передъ нами была только религія безъ ясныхъ и точныхъ очертаній, то общая малооформленная «религіозность», именно ввиду ея малооформленности, была бы не только безполезна для человѣка, но, вѣроятнѣе всего, приводила бы къ всеобщему распаду...»

 

«...Мы можемъ кое-чему полезному научиться на примѣрѣ Католической церкви. Ея священники даютъ обѣтъ безбрачія. Именно поэтому все новые и новые ряды католическаго духовенства неизбѣжно вербуются изъ широкихъ массъ народа. Именно этой роли целибата до сихъ поръ обыкновенно не замѣчали. Но именно въ ней-то какъ разъ и заложена та громадная стихійная сила, которая свойственна этому старинному институту. Вынужденная вновь и вновь пополнять ряды своихъ руководителей за счетъ выходцевъ изъ низшихъ слоевъ народа, Католическая церковь благодаря этому сохраняетъ тѣсную связь съ народомъ и обезпечиваетъ себѣ постоянный притокъ новой энергіи, новыхъ свѣжихъ силъ, которыя живутъ только въ широкой народной массѣ. Отсюда и то, что этотъ гигантскій организмъ сохраняетъ вѣчную силу, молодость, духовную эластичность и стальную силу воли...»